Cada um tem seu ministério

A questão da base da igreja, embora não seja apreciada com muita atenção na maioria dos grupos cristãos, têm implicações práticas muito fortes, especialmente entre os grupos ligados à prática do limite da localidade – como as igrejas sob o ministério do Living Stream Ministry [especialmente na América do Norte e Taiwan] e aquelas sob o ministério do irmão Dong Yu Lan [em sua maioria na América do Sul].

Decidi escrever esse texto não com o fim de levantar apenas outro ponto de vista, antes, porém, e ainda mais, levantar mais informações e mais ferramentas para a discussão desse tema, especialmente entre esses amados irmãos; com vistas a um encorajamento específico: o acolhimento dos santos. O Senhor resumiu toda a escritura em um grande mandamento: amar a Deus acima de todas as coisas e ao próximo como a nós mesmos (Mt 22:36-39; Mc 12:28-31; Lc 10:27). Quando Ele disse ‘escrituras’, se referia ao Antigo Testamento. No Novo Testamento, de acordo com o ensinamento do apóstolo João, podemos resumir ainda mais o grande, e agora novo, mandamento:
“que nos amemos uns aos outros” (Jo 13:34; 2 Jo 1:5). O conteúdo é, de certo modo, extenso. Por isso, destaquei as seguintes seções:

• A fé comum – a diferença entre verdade e interpretação
• A igreja na cidade e suas implicações
• As palavras do próprio Senhor
• O ensinamento dos apóstolos
• A questão da unidade
• O limite da localidade é uma boa prática
• Referências
• Anexo 1 – Testemunho do irmão Harold Hsu
• Anexo 2 – Mensagem de T. A. Sparks à igreja em Taipei, em 1957

A fé comum – a diferença entre verdade e interpretação

Primeiramente, gostaria de lembrar que toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para o ensino, para a repreensão, para a correção, para a educação na justiça, a fim de que o homem de Deus seja perfeito e perfeitamente habilitado para toda boa obra (2 Tm 3:16-17). E que as escrituras testificam de Cristo (Jo 5:39). Deus escreveu (Ex 32:16). Deus levou homens a escrever (2 Pe 1:21). Por isso, nas escrituras encontramos a palavra de Deus, que é a verdade (Jo 17:17). Mas nem toda palavra nas escrituras procede diretamente da boca de Deus [e. g. temos o discurso da serpente, o discurso de Balaão, de Jezabel, entre outros].

É necessário entendimento espiritual para receber o ensinamento das escrituras. É necessário usar todas as escrituras para entender uma porção particular das escrituras e extrair dela a verdade. Nem todo ensinamento, ainda que baseado nas escrituras, pode ser tomado como sendo a verdade. Veja que o próprio Satanás extraiu um ensinamento das escrituras, que foi refutado pelo Senhor Jesus – que também se utilizou das escrituras ao fazê-lo (Mt 4:6-7). Ou seja, é necessário conferir as escrituras com as próprias escrituras. Conferir coisas espirituais com espirituais (1 Co 2:13). Não apenas isso, mas é também necessário ser um homem espiritual, com uma mente espiritual, a fim de julgar e discernir essas coisas (1 Co 2:14). Eu não posso apresentar nenhuma falha técnica ou procedural na interpretação de Satanás. A única coisa que posso dizer é que ele estava errado
porque o Senhor refutou sua interpretação. Ou seja, o entendimento correto é o entendimento do Senhor. Essa é a nossa ortodoxia.

Agora, quem entendeu a mente de nosso Senhor? Cremos que, como corpo de Cristo, temos a mente de Cristo (1 Co 2:16). Os apóstolos sempre utilizaram essas expressões, relacionadas à mente de Cristo, a seu arbítrio, no plural, indicando que não apenas um entre nós tem a mente de Cristo, mas todos (2 Co 4:6; Cl 3:15). Eu diria que o melhor exemplo de como a mente de Cristo se torna conhecida está em 1 Co 14:29: “Tratando-se de profetas, falem apenas dois ou três, e os outros julguem”. A mente de Cristo não está nos dois ou três que falam, mas em todos, nos que julgam.

Outra passagem muito boa acerca da mente de Deus, de seus juízos, leva à mesma conclusão, acerca da porção que foi entregue a todos. Leiamos Romanos 11:33 a 12:8:

“Ó profundidade da riqueza, tanto da sabedoria como do conhecimento de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis, os seus caminhos! Quem, pois, conheceu a mente do Senhor? Ou quem foi o seu conselheiro? Ou quem primeiro deu a ele para que lhe venha a ser restituído? Porque dele, e por meio dele, e para ele são todas as coisas. A ele, pois, a glória eternamente. Amém!

Rogo-vos, pois, irmãos, pelas misericórdias de Deus, que apresenteis o vosso corpo por sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o vosso culto racional. E não vos conformeis com este século, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus. Porque, pela graça que me foi dada, digo a cada um dentre vós que não pense de si mesmo além do que convém; antes, pense com moderação, segundo a medida da fé que Deus repartiu a cada um. Porque assim como num só corpo temos muitos membros, mas nem todos os membros têm a mesma função, assim também nós, conquanto muitos, somos um só corpo em Cristo e membros uns dos outros, tendo, porém, diferentes dons segundo a graça que nos foi dada: se profecia, seja segundo a proporção da fé; se ministério, dediquemo-nos ao ministério; ou o que ensina esmere-se no fazê-lo; ou o que exorta faça-o com dedicação; o que contribui, com liberalidade; o que preside, com diligência; quem
exerce misericórdia, com alegria.”

É assim, pensando com uma mente renovada, pensando de acordo com a fé que Deus repartiu a todos, com a mente de Cristo, que toda a igreja pode entender a mente de Deus e odiar aquilo que o Senhor odeia (Hb 11:3; Ap 2:6). Toda a igreja pode refutar a idéia hierárquica de que apenas um tem a mente de Cristo e todos os outros devem segui-lo. E é por isso que a fé verdadeira, a verdade das escrituras, é de todos os eleitos de Deus: (Tt 1:1). Ela já estava perto, na boca e no coração, daqueles que haveriam de recebê-la pela pregação da Palavra de Cristo (Rm 10:8). A fé foi repartida pelo próprio Deus a cada um, sendo, portanto, comum e mútua – é dos que falam e é dos que ouvem (Rm 12:3; 1:12; Ef 4:5; Tt 1:4; 2 Pe 1:1; 1 Jo 5:4). A fé foi entregue a todos de uma só vez (Jd 1:3). Essa fé permanece (1 Co 13:13). Todos são capazes de recebê-la, de aceitá-la e até mesmo de mantê-la, sem que ninguém precise exercer controle (2 Co 1:24; 4:13). Pois essa fé comum é também a fé do próprio Senhor (Ap 2:13).

“Paulo, servo de Deus e apóstolo de Jesus Cristo, para promover a fé que é dos eleitos de Deus e o pleno conhecimento da verdade segundo a piedade, na esperança da vida eterna que o Deus que não pode mentir prometeu antes dos tempos eternos e, em tempos devidos, manifestou a sua palavra mediante a pregação que me foi confiada por mandato de Deus, nosso Salvador, a Tito, verdadeiro filho, segundo a fé comum, graça e paz, da parte de Deus Pai e de Cristo Jesus, nosso Salvador”
(Tt 1:1-4)

“não que tenhamos domínio sobre a vossa fé, mas porque somos cooperadores de vossa alegria; porquanto, pela fé, já estais firmados” (2 Co 1:24)

“Conheço o lugar em que habitas, onde está o trono de Satanás, e que conservas o meu nome e não negaste a minha fé, ainda nos dias de Antipas, minha testemunha, meu fiel, o qual foi morto entre vós, onde Satanás habita” (Ap 2:13)

Achados arqueológicos e a própria tradição cristã nos mostram que, já no primeiro século, cartas circulavam entre os irmãos para ensinar a maneira de discernir a fé comum. As próprias cartas dos apóstolos, que hoje compõem o cânon do Novo Testamento, tratam desse problema. Mas os apóstolos sempre apontam toda a igreja, e não apenas alguns na igreja, como responsáveis por discernir o que é a fé (2 Co 13:5-9; Fp 1:9-10; 1 Jo 4:2-8) {1, 2, 3}.

“Porque, se nos julgássemos a nós mesmos, não seríamos julgados” (1 Co 11:31)

“Examinai-vos a vós mesmos se realmente estais na fé; provai-vos a vós mesmos. Ou não reconheceis que Jesus Cristo está em vós? Se não é que já estais reprovados” (2 Co 13:5).

“Filhinhos, vós sois de Deus e tendes vencido os falsos profetas, porque maior é aquele que está em vós do que aquele que está no mundo.” (1 Jo 4:3)

Mas foram as cartas dos Pais Apostólicos, especialmente as de Inácio e de Clemente, discorrendo acerca dessa mesma questão, entre o fim do século I e meados do século II, que geraram a maior influência na cristandade em geral. Eles defendiam que os presbíteros/bispos [todas as cartas – 1 Clemente aos Coríntios; e cartas de Inácio aos Efésios, aos Romanos, aos Magnesianos e aos Filadelfos – intercalavam o uso dos temos ‘presbítero’ e ‘bispo’ como sinônimos] haviam herdado o ensinamento dos apóstolos e deveriam apresentar a palavra final, a ortodoxia, no entendimento das escrituras. Era como se dissessem que a mente de Cristo, entregue aos apóstolos, fora repassada como herança aos presbíteros, e, agora, esses últimos deveriam preservar a ortodoxia na igreja {1, 2}.

Infelizmente, o resultado histórico dessa percepção errônea foi o estabelecimento de uma hierarquia rígida, de uma liturgia morta e uma grande degradação no meio do povo de Deus no Novo Testamento. Essas mesmas cartas foram usadas pelo Papa Leão III, no ano 800, para justificar o que seria o apogeu do papado e da hierarquização da igreja: o próprio Papa, ao coroar Carlos Magno como Imperador do Império Romano Ocidental, lembrou que era o rei quem se curvava ao Papa para ser coroado e, por conseguinte, era o Papa quem deveria ser considerado como imperador dos reinos da terra e representante único de Deus na terra {1}. Essa teoria se revelaria, de forma mais devastadora, no documento intitulado ‘Pastor Eterno’, de Pio IX, em 1870, que determinava a infalibilidade papal {4}. Esse foi o corolário máximo da tese de que alguns – e não todos – são mantenedores da fé ortodoxa, ou, a fé que, na verdade, é comum.

A igreja na cidade e suas implicações

Mas por que gastar tanto tempo falando sobre isso, se, na verdade, a proposta era falar sobre a base da igreja? Para que, na comunhão, estejamos abertos a tratar uma interpretação como interpretação, e não como verdade. Estejamos abertos a tratar de uma prática como uma prática, e não como dogma santíssimo. Não importa quem a tenha ensinado. Combatemos pela fé evangélica, pela fé comum, que resulta na nossa comum salvação (Fp 1:27; 1 Tm 6:12; Jd 1:3). Combatemos pela verdade do evangelho (Gl 2:5). Não combatemos por interpretações, tradições ou práticas – por melhores que sejam. O espírito aqui não é de combate, mas de apreciação ordenada de um tema bíblico e importante para a prática cristã – especialmente no que concerne ao amor fraternal.

“Amados, quando empregava toda a diligência em escrever-vos acerca da nossa comum salvação, foi que me senti obrigado a corresponder-me convosco, exortando-vos a batalhardes, diligentemente, pela fé que uma vez por todas foi entregue aos santos” (Jd 1:3)

Passo, a seguir, a apresentar 1) um fato, ou registro bíblico; 2) algumas interpretações baseadas nesse relato; 3) uma prática baseada nessas interpretações.

Lendo o Novo Testamento vemos que, em seu ministério terreno, o Senhor Jesus usou a palavra igreja [ekklesia, no original grego] apenas duas vezes: em Mt 16:18 e em Mt 18:17. Muitos mestres do passado nos legaram a interpretação de que, em Mt 16 o Senhor se referia à igreja em seu aspecto universal – ou seja, à assembléia de todos os salvos, desde a era apostólica até à volta do Senhor; e que, em Mt 18, o Senhor se referia a um aspecto menor, prático e palpável da igreja.

Os apóstolos também se referiram à igreja nessas duas acepções. Há várias menções à igreja no sentido mais amplo, especialmente no ensinamento sobre a igreja. A igreja foi apresentada como o novo homem (Ef 2:15); a nação e povo de Deus (1 Pe 2:9); a casa de Deus (1 Tm 3:15; Hb 10:19-22); a família de Deus (Ef 2:19; 3:15); a universal assembléia dos primogênitos de Deus (Hb 12:22-23); a noiva de Cristo (Ef 5:22-32); O corpo de Cristo (Ef 1:23; Cl 1:24); e vários outros aspectos claramente relacionados à acepção universal.
Mas os apóstolos também usaram a palavra ‘igreja’ para se referir a um pequeno grupo, um pequeno ajuntamento ou assembléia (1 Co 4:17; 11:18; 14:19, 35; Cl 4:16; 1 Tm 5:16; 3 Jo 1:6, 9, 10). E, ao se dirigirem a essa assembléia pequena, prática e palpável, eles geralmente utilizaram a cidade onde os membros daquela assembléia moravam como fator identificador (At 11:22; 13:1; Rm 16:1; 1 Co 1:2; 2 Co 1:1; Gl 1:2; Cl 4:16; 1 Ts 1:1; 2 Ts 1:1). Embora, algumas vezes, utilizassem outros critérios, tais como a casa de alguém (Rm 16:5; 1 Co 16:19; Cl 4:15; Fl 1:2). Na maioria das vezes é possível perceber que, na verdade, são duas maneiras de se dirigir à mesma assembléia – como é o caso da igreja dos colossenses, que era a igreja na casa de Filemon; e da igreja dos laodicenses, que era a igreja na casa de Ninfa (Cl 1:1-2; Fl 1:2; Cl 4:15-16). O próprio Senhor Jesus, ao se dirigir aos cristãos, usou a cidade como referência, como identificador de uma igreja (Ap 1:11-16; Ap 2:1, 8, 12, 18; 3:1, 7, 14). Esse é o relato bíblico.

Estudando esse relato, acerca do padrão e da prática das primeiras igrejas, não seria difícil chegar à conclusão de que as assembléias cristãs, as igrejas na época dos apóstolos, se identificavam de acordo com a localidade (uma cidade, uma vila ou vilarejo, e até mesmo uma casa). Essa referência também aponta para uma esfera, ou limite, de cuidado e de governo. Os presbíteros eram presbíteros naquela localidade, ou melhor, na igreja que estava naquela localidade (Fp 1:1; At 13:1; 14:23; 20:17, 28; Tg 5:14). Esse é o limite da localidade. Esse limite é uma conclusão, ou interpretação, e não o registro propriamente dito. Vários mestres cristãos, em diferentes épocas, chegaram a essa conclusão e registraram sua interpretação em livros que hoje são, obviamente, nossa herança. E é provavelmente por isso mesmo que hoje nos parece tão fácil chegar a esse entendimento.

Agora, chegamos a uma interpretação posterior, que não pertence à maioria dos que discorreram sobre a prática do limite da localidade. Eu diria que especialmente no ensinamento do irmão Watchman Nee, encontramos a interpretação posterior de que essa prática seria a crucial para a unidade da igreja. O irmão Nee identificou uma série de desvios da prática cristã durante os séculos, identificou também um processo de restauração da vida normal da igreja, de acordo com o padrão neotestamentário, à partir da reforma. Por fim, ele identificou o retorno à unidade, por meio da prática – ou a observância – do limite da localidade como sendo crucial para a continuidade desse processo de restauração, de retorno à ortodoxia da igreja: uma vez que todos os cristãos numa cidade percebessem que são a única e indivisível igreja ali, não haveria mais divisões, e o Senhor poderia corrigir e edificar a todos livremente. Como era muito improvável que a maioria dos cristãos envolvidos em denominações e grandes missões transpusessem seus limites ministeriais e denominacionais a fim de abraçar a unidade, baseando-se apenas no limite da localidade, o irmão Nee chegou a dizer que aqueles poucos que tomassem tal posição se tornariam um testemunho para os demais. Um testemunho de que a igreja na forma primitiva, de acordo com o registro do Novo Testamento, era viável e praticável. Um testemunho de que a unidade não é apenas espiritual, mas pode ser prática {5, 6}.

Alguns autores indicam esse ensinamento como sendo parte de uma fase do irmão Nee, que depois foi superada, quando ele não mais enfatizava a prática do limite da localidade, mas outros aspectos da prática normal da igreja cristã [tais como o governo da igreja e o sacerdócio universal] como sendo cruciais para a restauração da unidade e, conseqüentemente, da igreja. O próprio irmão Nee, em uma de suas mensagens, dá a entender que estava reavaliando seu ministério e prática, e cria que o amor fraternal, a realidade de Filadélfia, só estaria entre nós quando todos pudessem e fossem ajudados a exercitar seu ministério na igreja [último capítulo do livro ‘Palestras Adicionais sobre a Vida da Igreja’].

No ministério do irmão Witness Lee, o ensinamento sobre o limite da localidade como base da unidade tomou um corpo muito maior [diria que se tornou a regra da localidade] e alcançou vários continentes. No ministério do irmão Lee, também, foi dada excessiva ênfase à interpretação de que o testemunho e a restauração da igreja estariam intrinsecamente ligados à observância da regra da localidade, e que, a observância dessa regra era igual à unidade entre os filhos de Deus {7}. O irmão Lee chegou a dizer, e enfatizar, que o pão que partíamos era, ao mesmo tempo, em memória do Senhor [conforme as escrituras] e para dar testemunho, ou para declarar a unidade da igreja, de acordo com a regra da localidade. Ele até mesmo instruiu aos irmãos que, ao nos reunirmos para partir o pão, era necessário cantar hinos que declarassem nossa unidade {8}.

Sob o ministério do irmão Witness Lee, direta ou indiretamente, nas décadas de 60 e 70 do século passado, centenas de congregações se levantaram nos Estados Unidos e no Brasil. Daí, alcançaram o Canadá e vários países da América do Sul. Outras congregações que partilhavam da mesma interpretação [inicial, do irmão Watchman Nee] acerca do limite da localidade haviam surgido na Europa, na África e no Extremo Oriente, embora sob outros ministérios. Mas foi na década de 80 que esse ensinamento se cristalizaria na forma como a maioria de nós o conhece hoje. Não apenas esse ensinamento, mas, especialmente, seus corolários.

Li uma extensa literatura dos irmãos Nee e Lee, e diria que esse corpo doutrinário se cristalizou no ensinamento acerca do mover atual de Deus: Deus teria, em cada geração ou era, um grupo, dentre a totalidade de seu povo, que levaria Seu testemunho adiante, e executaria toda Sua vontade – e esse grupo, atualmente, seria formado por aqueles que pertencem à “restauração do Senhor”, ou seja, aqueles que observavam o limite da localidade {9}. Não é difícil perceber a questão do mover de Deus, e do testemunho de Deus em cada era. O irmão Sparks, por exemplo, escrevera dois livros sobre esse assunto, muitos anos antes {10, 11}. E vários outros escreveram na mesma linha. Mas é difícil explicar, sob a luz das escrituras, como esse testemunho, ou como o mover de Deus pode ser diretamente atrelado a um grupo específico, especialmente àqueles que guardam o ensinamento [ou a regra] da igreja na localidade.

Para quem acha que, sozinho, está levando o mover de Deus adiante, é bom lembrar-se desses versículos:

“Ele respondeu: Tenho sido zeloso pelo SENHOR, Deus dos Exércitos, porque os filhos de Israel deixaram a tua aliança, derribaram os teus altares e mataram os teus profetas à espada; e eu fiquei só, e procuram tirar-me a vida. Disse-lhe Deus: Sai e põe-te neste monte perante o SENHOR. Eis que passava o SENHOR; e um grande e forte vento fendia os montes e despedaçava as penhas diante do SENHOR, porém o SENHOR não estava no vento; depois do vento, um terremoto, mas o SENHOR não estava no terremoto; depois do terremoto, um fogo, mas o SENHOR não estava no fogo; e, depois do fogo, um cicio tranqüilo e suave. Ouvindo-o Elias, envolveu o rosto no seu manto e, saindo, pôs-se à entrada da caverna. Eis que lhe veio uma voz e lhe disse: Que fazes aqui, Elias?

[…]

Também conservei em Israel sete mil, todos os joelhos que não se dobraram a Baal, e toda boca que o não beijou.” (1 Rs 19:11-13, 18).

Talvez, estejamos confundindo o mover do Senhor com algo visível. Um vento forte. Um terremoto. Uma grande obra. Essa confusão nos faz pensar que estamos sós. Nos faz pensar que só nós nos preservamos do mal, quando, na verdade, se fomos guardados, foi o Senhor quem nos preservou. E Ele está preservando outros sete mil a quem nem conhecemos…

“Deus não rejeitou o seu povo, a quem de antemão conheceu. Ou não sabeis o que a Escritura refere a respeito de Elias, como insta perante Deus contra Israel, dizendo: Senhor, mataram os teus profetas, arrasaram os teus altares, e só eu fiquei, e procuram tirar-me a vida. Que lhe disse, porém, a resposta divina? Reservei para mim sete mil homens, que não dobraram os joelhos diante de Baal. Assim, pois, também agora, no tempo de hoje, sobrevive um remanescente segundo a eleição da graça. E, se é pela graça, já não é pelas obras; do contrário, a graça já não é graça” (Rm 11:2-6)

Voltando à linha história, preciso apresentar alguns desdobramentos, doutrinários e práticos, do ensinamento do ‘mover atual’ de Deus: 1) a ênfase no mistério do irmão Lee, como sendo oráculo único e indisputável de Deus para esta era – com o ensinamento acerca do ungido, aquele que tem a visão da era [uma nova versão do infalível Papa Pio IX]; 2) a institucionalização das assembléias locais em torno de um único ministério, posteriormente materializado na corporação chamada Living Stream Ministry – com o ensinamento acerca de uma única obra e um único ministério em toda a terra [o novo catolicismo americano]; 3) a cisão de muitas assembléias sob outros ministérios, especialmente na Europa e na África, no início da década de 90; 4) a posterior cisão das igrejas na América do Sul com aquelas na América do Norte e no Extremo Oriente, em meados de 2005, e a conseqüente, e semelhante, ênfase no ministério do irmão Dong Yu Lan, como sendo o último “João”, portador do ‘ministério da vida’, que não só permaneceria até a volta do Senhor, mas que, sozinho, apressaria Sua volta.

A base da localidade é uma interpretação. O mover de Deus é uma interpretação. Mas tenho a memória indisputável de uma infância em que, ao mesmo tempo em que era ensinado de acordo com as escrituras, também era ensinado a respeitar tais interpretações como sendo “a presente verdade”, a verdade atual, viva. Ou seja, as interpretações do ungido eram tão válidas quanto, ou até mais válidas que as escrituras. A “presente verdade”, nesse sentido, também é uma interpretação.

“Por esta razão, sempre estarei pronto para trazer-vos lembrados acerca destas coisas, embora estejais certos da verdade já presente convosco e nela confirmados” (2 Pe 1:12)

Posso igualmente interpretar o versículo dando ênfase à palavra ‘já’. A verdade JÁ estava presente com os santos. O apóstolo os estava lembrando da verdade que JÁ possuíam e na qual JÁ estavam confirmados. Outra coisa interessante é que o original não traz a expressão ‘convosco’. Ela está lá apenas para completar o sentido da frase na versão traduzida. Ou seja, Pedro estava falando da verdade já presente. A verdade que já havia sido falada, que já fora estabelecida. A verdade já estava lá, até mesmo antes dos destinatários da carta serem salvos. Contudo, o problema com interpretações não é tanto na sua forma ou método [embora esses tenham sua importância], mas nas práticas resultantes.

Nas igrejas, a prática resultante da regra da localidade, cristalizada na doutrina do mover atual de Deus, era, e é, um paradoxo entre a supervalorização doutrinária da unidade e do amor fraternal [materializados, respectivamente, no ministério do ungido de Deus para esta era e na observância da regra da localidade] e uma triste dificuldade em acolher aqueles que não mantinham as mesmas práticas, especialmente a regra da localidade. O limite da localidade se tornou a nova “circuncisão”, que determina a aceitação de um filho de Deus e de seu ministério [por isso o termo ‘regra’]. A prática, em geral, é ministerialista [todas as assembléias existem e funcionam em torno de um único ministério] e exclusivista [quem não adere a esse ministério e suas práticas não é completa e abertamente aceito]. Triste, mas inegável.

Eu pergunto, especialmente a esses irmãos, com quem tenho convivido há tantos anos, haveria outra maneira de interpretar o registro bíblico? Haveria outra maneira de praticar o limite da localidade? Haveria outra maneira de buscar a unidade, que não resultasse numa prática ministerialista e exclusivista? Ou será que, aqueles que observam o limite da localidade já alcançaram o ápice da revelação divina? Estão ricos e abastados, e não precisam de coisa alguma?

Eu creio que é possível ver mais, receber mais luz, compreender melhor. É possível amadurecer e aperfeiçoar as práticas. E, nos últimos meses, ao tentar responder a essas questões, passei a conhecer várias igrejas que, em realidade, estão muito mais próximas daquilo que pregamos como prática ideal – mas não praticamos. Algumas herdaram o mesmo corpo doutrinário dos irmãos unidos, e até mesmo do irmão Watchman Nee. Outras, sequer ouviram falar de irmãos unidos ou W. Nee. Eu resumiria uma descrição desses irmãos dizendo que me acolheram sem se preocupar com questões ministeriais. Assim como têm acolhido a muitos. Na verdade, eles nem se preocupam se você sabe ou enfatiza que o nome da igreja é igreja, ou que, a igreja é uma só [a unidade não é uma circuncisão, não é imposta como requisito entre eles]. Eles amam e acolhem a todos [assim, a unidade é um resultado].

São tantas igrejas e tantos ministros que têm buscado a realidade do amor fraternal, da unidade, do acolhimento de todos os santos, do sacerdócio universal, que é impossível identificá-los como um movimento ou “um ministério”. A multiplicidade simplesmente atesta a multiforme sabedoria de Deus e a unidade do Espírito, no vínculo da paz. Creio que temos muito a aprender com esses irmãos, e com todos os filhos de Deus – pois a cada um Deus repartiu a fé. Especialmente humildade. Também creio que seja possível, com essa atitude, rever o que é o ensinamento dos apóstolos acerca da base da igreja. É possível descobrir qual é a verdade acerca da base da igreja, e, assim, tratá-la como tal e, também, passar a tratar interpretações como simples interpretações.

As informações que coletei a seguir, e a interpretação que delas derivei, estão, nesse exato momento, formando em mim uma nova percepção acerca da base da igreja e, espero, formando uma atitude mais aberta e acolhedora. Creio que sejam úteis e, por isso, quis escrever todo esse texto para compartilhar do que tenho visto. Caso tenha incorrido em qualquer erro doutrinário, estou aberto à correção.

As palavras do próprio Senhor Jesus

O Senhor Jesus gastou a maior parte de seu ministério terreno ensinando acerca do reino – reino dos céus em Mateus; reino de Deus, nos demais evangelhos [como citação, não poderia apresentar nada menos que os quatro evangelhos – inteiros]. Ele não enfatizou a igreja. Nem como assembléia universal, nem como assembléia local. Ele realmente não deu atenção à assembléia, ao ajuntamento. Ele deu atenção à vida, à constituição e ao quotidiano dos filhos do reino (Mt 13:38-42). Ele até mesmo falou sobre o galardão do reino (v. 43).
Entretanto, precisamos perceber que, embora não tenha discorrido extensamente sobre a igreja, o que o Senhor Jesus falou sobre ela é basilar e indiscutível. Em outras palavras, é a verdade. Ele disse:

“Também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela” (Mt 16:18).

Agora, o mesmo versículo, com algumas interferências úteis à interpretação:

“Também eu te digo que tu és Pedro [petros – petros, uma pedra], e sobre esta [tauth th – taute te, aquela] pedra [Petra – petra, rocha, penhasco ou cordilheira de pedra] edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela”

Agora, com o contexto:

“Indo Jesus para os lados de Cesáreia de Filipe, perguntou a seus discípulos: Quem diz o povo ser o Filho do Homem? E eles responderam: Uns dizem: João Batista; outros: Elias; e outros: Jeremias ou algum dos profetas. Mas vós, continuou ele, quem dizeis que eu sou? Respondendo Simão Pedro, disse: Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo. Então, Jesus lhe afirmou: Bem-aventurado és, Simão Barjonas, porque não foi carne e sangue que to revelaram, mas meu Pai, que está nos céus. Também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela”.

Muitos irmãos já discorreram sobre esse versículo. A interpretação clássica é que Pedro é a rocha, no sentido de modelo, como o primeiro a fazer a declaração de fé, sobre a qual a igreja seria edificada [veja que até a interpretação católica ‘oficial’, editada no concílio de Calcedônia, dita que a rocha é a confissão de Pedro] {4}. Especialmente após a reforma, e tentando fugir da interpretação que dá espaço para o ‘papado petrino’, a maioria dos irmãos usou a diferença entre os termos petros e petra para indicar que o Senhor referia-se a Pedro como simples pedra e a Si mesmo como a rocha sobre a qual a igreja seria edificada. Finalmente, eu apresentaria uma linha posterior, que usa o fato de a expressão correta ser ‘aquela rocha’, para indicar que aquela rocha era a revelação que o Pai acabara de conceder a Pedro.

Eu posso dizer que aceito as três interpretações. A base da igreja é a fé de Pedro, ou, o modelo de confissão de fé de Pedro. Ou seja, quem quer que comungue da fé de Pedro, a fé que Pedro também pregou, está sobre essa rocha, está na igreja. Também creio que a base da igreja é Cristo. A rocha é Cristo. Se alguém está em Cristo, está na igreja. E também aceito que a rocha é a revelação do Pai acerca de Cristo. Quem quer que tenha recebido tal revelação da parte do Pai, está na igreja. Em sentido prático, a fé de Pedro é a fé em Cristo, e a revelação do Pai é acerca de Cristo. Posso simplificar dizendo que todas as interpretações apontam para Cristo.

Talvez não seja importante, mas gostaria de notar que o Senhor disse que Ele mesmo edificaria a igreja sobre essa base. De certa forma, quem traz pessoas para essa base é o próprio Senhor. Ora, Ele é o edificador. É Ele quem lança as pedras desse edifício onde bem Lhe parece. Digo isso apenas para desfazer um pouco a impressão de que nós precisamos, ou de que podemos, corrigir a base de alguém. Nesse versículo não há nada que possamos fazer para constituir a base. A base não depende de nenhuma ação de nossa parte. Quem lança a base [dá a revelação] é o Pai e, até mesmo a ação, o ato, de edificar sobre essa base é indubitável e reservadamente do Senhor.

O irmão Lee, em defesa da regra da localidade, engenhosamente argumentou que Cristo, de fato, era o fundamento, a rocha. Mas esse fundamento precisava ser lançado sobre algum terreno, e o terreno não pode existir sem um limite. Daí, Cristo seria lançado como fundamento, sobre o terreno, ou base, da unidade. Mas a base da unidade existe apenas para aqueles que guardam esse limite adequado, o limite da localidade. Para todos os outros cristãos, que não guardam tal limite, o fundamento seria outro [suas doutrinas particulares, provavelmente] {7}. Bom, o irmão Lee ignorou o fato de que a regra da localidade é uma doutrina particular. Ele também ignorou o fato de que, em inglês [idioma em que falou boa parte das mensagens sobre esse assunto], foundation e base são sinônimos. Especialmente quando o fundamento de um edifício é uma rocha [ou um penhasco, ou até mesmo uma cordilheira de pedra – outras traduções possíveis], o fundamento e o terreno são, basicamente, a mesma coisa. O terreno todo é constituído pela rocha, o limite do terreno é o tamanho da rocha, e a rocha é o fundamento do edifício. Por outro lado, não há nenhuma indicação nas escrituras de que a unidade seja a base da igreja, ou de que seja o terreno sobre o qual a base deveria ser lançada.

A rocha, que é Cristo, é a base, é o terreno e é o limite.

No capítulo 18 de Mateus, o Senhor mostra que o maior no reino dos céus é aquele que se humilha como uma criança e que, quem recebe a criança O recebe [conseqüentemente, quem não é capaz de receber uma criança, não pode recebê-Lo] (vs. 1-5). Daí Ele passa a discorrer sobre os tropeços, alertando que é melhor suicidar-se que fazer tropeçar um pequenino (v. 6). E é melhor perder os membros do próprio corpo a tropeçar (vs. 7-9). Depois apresenta a parábola das cem ovelhas, mostrando que é a vontade do Pai que nenhum se perca (vs. 10-14) e, daí, vem à questão de como se tratar um irmão culpado, em que a igreja é citada como uma assembléia à qual alguém pode se dirigir a fim de corrigir um problema. E é, então, que Ele dispara: “Porque, onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, ali estou no meio deles” (v. 20). Finalmente, o Senhor discorre sobre a questão do perdão (v. 21-35).

Eu diria que extrair um ensinamento sobre a base da igreja desse capítulo não é tão simples como concentrar-se em um versículo [caso do capítulo 16]. Mas, posso arriscar centralizar o capítulo no versículo 20. Aqueles que estão reunidos no nome do Senhor, O têm como centro. Cristo é o centro, a razão, base e a motivação do ajuntamento, da reunião, da assembléia, da igreja. Cristo é o base e motivação para receber os pequeninos, os filhos de Deus. Ele é a razão pela qual os pequeninos são preservados de qualquer tropeço. Ele é a razão, a base, pela qual a ovelha perdida não será abandonada à própria sorte. Ele é a razão, a base, pela qual alguém busca ajudar um irmão, corrigi-lo; e é a motivação, a base, pela qual alguém pode perdoar [até mesmo o irmão que não quer ser corrigido], não apenas sete vezes, mas setenta vezes sete.

Nesse capítulo vemos várias práticas [receber, preservar, buscar, corrigir, perdoar]. Mas nenhuma delas é o centro da assembléia. O Senhor é o centro. Ele está no meio daqueles que estão reunidos em Seu nome. Ele é o centro da reunião. Ele é a centralidade, a pedra angular, fundamental, a base da igreja.

O ensinamento dos apóstolos

Seria incorreto dizer que os apóstolos não se preocupavam com práticas. Eles não só guardaram, como ensinaram as práticas que o próprio Senhor nos legou – a saber, o batismo (At 2:38-41; 8:12, 38-39; 10:47-48; 16:15, 33; 18:8; 19:4-5; Rm 6:3; 1 Co 10:2; 12:13; Gl 3:27; Cl 2:12; 1 Pe 3:21) e a mesa do Senhor (At 2:42, 46; 20:7, 11; 1 Co 10:15-22; 11:20-34). Eles também ensinaram práticas que julgavam importantes, e, até mesmo excelentes (1 Co 12:31). Ensinaram acerca do modelo adequado de reuniões. Ensinaram acerca do profetizar (1 Co 14:26-33). Com respeito a invocar o nome do Senhor (At 2:21; Rm 10:12-13). Como ofertar (2 Co 9:1-15). Como pastorear (1 Pe 5:2). Como ensinar (Rm 12:7; 2 Tm 2:2). E muitas outras práticas.

Entretanto, podemos dizer, sem medo de fugir à verdade, que muito maior atenção foi posta na defesa e confirmação do evangelho do que em práticas (Fp 1:7, 16). O registro em Atos é crucial para percebermos que a prática e a pregação dos apóstolos se concentraram na defesa da fé comum, no ensinamento acerca da pessoa de Cristo e de sua obra (At 2:22-36; 3:12-26; 4:8-12, 19-20; 5:29-32; 7:2-56; 8:5, 25, 35-39; 10:36-43; 11:15-17; 13:16-41; 14:15-18; 15:7-11; 16:30-33; 17:3, 22-31; 18:5, 28; 19:4-5, 17; 20:18-36; 26:13-29; 28:23-28). Todos os discursos registrados apresentam, de uma forma e de outra, Cristo e Sua obra de redenção.

É certo que muitos problemas externos afligiam os cristãos, já no início da igreja: perseguição, pobreza, martírio (At 8:1; 2 Co 8:2; At 11:28; 1 Ts 2:14; 4:13-14). Mas, embora se preocupassem com esses problemas, os apóstolos despenderam a maior parte de seus escritos tratando de problemas internos. Isto é, combatendo pela fé, corrigindo e aperfeiçoando a fé dos santos (2 Co 11:28; Ef 1:15-21; Fp 1:9-10; Cl 1:9-12; 1 Ts 3:10; Cl 1:28; 2 Tm 3:17; Hb 6:1).

“Além das coisas exteriores, há o que pesa sobre mim diariamente, a preocupação com todas as igrejas” (2 Co 11:28)

“Este é o dever de que te encarrego, ó filho Timóteo, segundo as profecias de que antecipadamente foste objeto: combate, firmado nelas, o bom combate” (1 Tm 1:18)

“Combate o bom combate da fé. Toma posse da vida eterna, para a qual também foste chamado e de que fizeste a boa confissão perante muitas testemunhas” (1 Tm 6:12)

“Combati o bom combate, completei a carreira, guardei a fé” (2 Tm 4:7)

Nesse esforço de guardar a fé, de defendê-la, os apóstolos gastaram algum tempo ensinando acerca da base da igreja. O que mostra a importância do tema.

Paulo disse aos coríntios:

“Porque de Deus somos cooperadores; lavoura de Deus, edifício de Deus sois vós. Segundo a graça de Deus que me foi dada, lancei o fundamento como prudente construtor; e outro edifica sobre ele. Porém cada um veja como edifica. Porque ninguém pode lançar outro fundamento, além do que foi posto, o qual é Jesus Cristo” (1 Co 3:9-11)

Aos efésios:

“edificados sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo ele mesmo, Cristo Jesus, a pedra angular; no qual todo o edifício, bem ajustado, cresce para santuário dedicado ao Senhor, no qual também vós juntamente estais sendo edificados para habitação de Deus no Espírito” (Ef 2:20-22)

E aos colossenses:

“Ora, como recebestes Cristo Jesus, o Senhor, assim andai nele, nele radicados, e edificados, e confirmados na fé, tal como fostes instruídos, crescendo em ações de graças” (Cl 2:6-7)

Pedro, aos irmãos do que hoje seria a Turquia:

“Chegando-vos para ele, a pedra que vive, rejeitada, sim, pelos homens, mas para com Deus eleita e preciosa, também vós mesmos, como pedras que vivem, sois edificados casa espiritual para serdes sacerdócio santo, a fim de oferecerdes sacrifícios espirituais agradáveis a Deus por intermédio de Jesus Cristo. Pois isso está na Escritura: Eis que ponho em Sião uma pedra angular, eleita e preciosa; e quem nela crer não será, de modo algum, envergonhado. Para vós outros, portanto, os que credes, é a preciosidade; mas, para os descrentes, A pedra que os construtores rejeitaram, essa veio a ser a principal pedra, angular e: Pedra de tropeço e rocha de ofensa. São estes os que tropeçam na palavra, sendo desobedientes, para o que também foram postos” (1 Pe 2:4-8)

As referências acima mencionam claramente Jesus Cristo como base, fundamento, pedra angular do edifício de Deus, que é a igreja. Outras referências na doutrina dos apóstolos mostram Cristo como base da igreja, ainda que indiretamente:

“e, assim, habite Cristo no vosso coração, pela fé, estando vós arraigados e alicerçados em amor,” (Ef 3:17)

“Mas, seguindo a verdade em amor, cresçamos em tudo naquele que é a cabeça, Cristo, de quem todo o corpo, bem ajustado e consolidado pelo auxílio de toda junta, segundo a justa cooperação de cada parte, efetua o seu próprio aumento para a edificação de si mesmo em amor” (Ef 4:15-16)

É importante notar que o trecho de Efésios 2 apresenta o ensinamento dos apóstolos e profetas como a base sobre a qual somos edificados, mas, se nos lembrarmos das palavras do Senhor acerca do testemunho das escrituras, veremos que o fundamento dos apóstolos e profetas é o próprio Senhor (Jo 5:39; At 3:18-21; 10:43; 26:22-23; Rm 1:2; Ef 3:5; 1 Pe 1:10; 3:2). O mesmo texto também apresenta o Senhor Jesus como pedra angular, ou seja, como a peça inicial e da qual depende toda a edificação:

“Assim, já não sois estrangeiros e peregrinos, mas concidadãos dos santos, e sois da família de Deus, edificados sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo ele mesmo, Cristo Jesus, a pedra angular; no qual todo o edifício, bem ajustado, cresce para santuário dedicado ao Senhor, no qual também vós juntamente estais sendo edificados para habitação de Deus no Espírito” (Ef 2:19-22)

“Examinais as Escrituras, porque julgais ter nelas a vida eterna, e são elas mesmas que testificam de mim” (Jo 5:39)

Mais uma vez, não é possível chegar a outra conclusão, senão a de que Cristo é o fundamento e a base da igreja. A unidade é boa, e devemos nos esforçar diligentemente por preservá-la, mas não é a nossa base. Há várias outras coisas boas e importantes [tais como o batismo, a mesa do Senhor, o presbitério, os dons espirituais, os ministérios, etc.], mas nenhumas delas constitui a base nem o limite da igreja. O ensinamento dos apóstolos e as palavras do próprio Senhor Jesus nos mostram que a base da igreja é Cristo.

A questão da unidade

Já ficou claro que a unidade não pode ser a base da igreja, nem o terreno sobre o qual a base é lançada. Nada além de Cristo pode ser tomado como base ou limite da igreja. Mas, embora esse não seja o tema desse texto, vale à pena gastar algum tempo para verificar se alguma prática pode estar relacionada à unidade. Pois, especialmente para aqueles que foram mais influenciados pelos ministérios dos irmãos Nee, Lee e Dong, isso tem muita relação com a base da igreja. Sabemos que, começando com o irmão Nee, e, de maneira muito mais intensa no ministério do irmão Lee, a unidade foi repetidamente atrelada à prática da igreja na localidade. Mas, isso está de acordo com o ensinamento dos apóstolos?

Nas palavras do próprio Senhor Jesus, a unidade é importantíssima, pois dela depende o nosso testemunho. Se formos um, o mundo crerá (Jo 17:21). Mas, de acordo com as palavras do Senhor, de que depende a nossa unidade?

“Já não estou no mundo, mas eles continuam no mundo, ao passo que eu vou para junto de ti. Pai santo, guarda-os em teu nome, que me deste, para que eles sejam um, assim como nós” (Jo 17:11).

“E a favor deles eu me santifico a mim mesmo, para que eles também sejam santificados na verdade. Não rogo somente por estes, mas também por aqueles que vierem a crer em mim, por intermédio da sua palavra; a fim de que todos sejam um; e como és tu, ó Pai, em mim e eu em ti, também sejam eles em nós; para que o mundo creia que tu me enviaste” (vs. 19-21).

“Eu lhes tenho transmitido a glória que me tens dado, para que sejam um, como nós o somos;” (v. 22).

“eu neles, e tu em mim, a fim de que sejam aperfeiçoados na unidade, para que o mundo conheça que tu me enviaste e os amaste, como também amaste a mim” (v. 23).

No primeiro excerto, é evidente que unidade depende de sermos guardados no nome do Senhor. No segundo, vemos que o Senhor roga para que sejamos santificados na verdade, a fim de que sejamos um. No terceiro, a glória do Pai nos é transmitida, a fim de que sejamos um. E o quarto reforça algo que é dito nos três anteriores: que essa unidade não depende do que fazemos, mas do que Deus é.

Somos um, assim como o Pai e o Filho são um. Temos a capacidade de sermos um, e de sermos aperfeiçoados nessa unidade, por que o Filho está em nós, e Pai está no Filho. Então, nas palavras do Senhor, a unidade depende de sermos guardados no nome do Senhor, de sermos santificados na verdade, de recebermos a glória do Pai e de termos Cristo em nós. Eu diria que essa é uma combinação bastante profunda, que não pode ser reduzida a uma prática, ou medida por uma única prática.

Por exemplo, sermos guardados no nome do Senhor pode estar relacionado a invocar o nome do Senhor e pode estar relacionado a não levarmos sobre nós outro nome, não darmos testemunho de qualquer outro nome, não apresentarmos às pessoas outro nome além do nome do Senhor. São muitas questões práticas envolvidas apenas nesse primeiro ponto.

Sermos santificados na verdade depende, primeiramente, de conhecermos a verdade. E, então, de sermos separados de uma conduta que não condiz com a verdade. Também vai mais fundo, tratando de sermos transformados interiormente pela verdade. Receber a glória do Pai também leva a várias conseqüências práticas: não receber glória de homens, não buscar glória de homens. Não nos gloriar, nem glorificar a qualquer outro que não seja o Pai. Não podemos reduzir tudo isso a uma só prática.

O ensinamento dos apóstolos acrescenta ainda outras questões importantes à natureza da nossa unidade:

1) A unidade é do Espírito, ou provém do Espírito

“esforçando-vos diligentemente por preservar a unidade do Espírito no vínculo da paz” (Ef 4:3)

“Pois, em um só Espírito, todos nós fomos batizados em um corpo, quer judeus, quer gregos, quer escravos, quer livres. E a todos nós foi dado beber de um só Espírito” (1 co 12:13)

2) A nossa unidade é orgânica, é a unidade do corpo de Cristo:

“assim também nós, conquanto muitos, somos um só corpo em Cristo e membros uns dos outros,” (Rm 12:5).

“Ora, vós sois corpo de Cristo; e, individualmente, membros desse corpo.” (1 Co 12:27)

“E pôs todas as coisas debaixo dos pés, e para ser o cabeça sobre todas as coisas, o deu à igreja, a qual é o seu corpo, a plenitude daquele que a tudo enche em todas as coisas” (Ef 1:22-23)

“e reconciliasse ambos em um só corpo com Deus, por intermédio da cruz, destruindo por ela a inimizade” (Ef 2:16)

“a saber, que os gentios são co-herdeiros, membros do mesmo corpo e co-participantes da promessa em Cristo Jesus por meio do evangelho;” (Ef 3:6)

“porque somos membros do seu corpo” (Ef 5:30)

“Seja a paz de Cristo o árbitro em vosso coração, à qual, também, fostes chamados em um só corpo; e sede agradecidos” (Cl 3:15)

3) A unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus é algo que todos precisamos alcançar:

“Até que todos cheguemos à unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus, à perfeita varonilidade, à medida da estatura da plenitude de Cristo” (v. 13)

Assim como o ensinamento do Senhor sobre a unidade, esse ensinamento dificilmente pode ser reduzido a uma prática. Há um aspecto da unidade que provém do Espírito, e nos cabe apenas preservar. Outro aspecto provém da vida, do fato de sermos membros vivos de um corpo. Talvez aponte também para o encabeçamento e a primazia de Cristo. Há, ainda, outro aspecto da unidade que devemos alcançar. Mas esse último aspecto está relacionado à fé e ao conhecimento de Cristo, que são subjetivos (2 Co 4:6, 13).

O irmão Nee ensinou, e o irmão Lee defendeu fortemente que, assim como Jerusalém era o único lugar para adoração, o único lugar em que o povo poderia conhecer Deus e serví-Lo, a “base da unidade” seria, como realidade desse lugar no Novo Testamento, a única esfera em que um cristão poderia conhecer Deus e ser edificado. Isso implicava no ensinamento de que deixar o denominacionalismo e vir à prática da igreja no limite da localidade equivalia a deixar a babilônia espiritual e voltar a Jerusalém, para restaurar o testemunho de Deus. Ou seja, a regra da localidade correspondia, ao mesmo tempo, à unidade do povo de Deus e à Jerusalém [o lugar de adoração] do Novo Testamento {7}. O irmão Lee deve ter ignorado completamente as palavras do Senhor em João 4:21-24:

“Disse-lhe Jesus: Mulher, podes crer-me que a hora vem, quando nem neste monte, nem em Jerusalém adorareis o Pai. Vós adorais o que não conheceis; nós adoramos o que conhecemos, porque a salvação vem dos judeus. Mas vem a hora e já chegou, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade; porque são estes que o Pai procura para seus adoradores. Deus é espírito; e importa que os seus adoradores o adorem em espírito e em verdade”

Sair da Babilônia espiritual e retornar ao lugar de adoração, à Jerusalém neotestamentária, para restaurar o testemunho de Deus, certamente não tem qualquer relação com a tal base da unidade ou com o limite da localidade. Não pode ser equiparado a qualquer prática específica. Afinal, que prática poderíamos igualar a adorar o Pai em espírito e em verdade?

Na realidade, há alguns trechos em que os apóstolos relacionam a unidade a algumas práticas. Mas minha impressão é que, em todos eles, as práticas não geram a unidade. Elas apenas expressam a unidade. Ajudam-nos a percebê-la e desfrutá-la.

A mesa do Senhor expressa a unidade:

“Porventura, o cálice da bênção que abençoamos não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos não é a comunhão do corpo de Cristo? Porque nós, embora muitos, somos unicamente um pão, um só corpo; porque todos participamos do único pão” (1 Co 10:16-17).

Note que estou dizendo [e creio que é o mesmo que o apóstolo também estava dizendo] que a mesa expressa nossa unidade, e não que o objetivo da mesa seja a expressão da unidade. Quando nos reunimos diante da mesa do Senhor, o objetivo ainda é a memória do Senhor.

“E, tomando um pão, tendo dado graças, o partiu e lhes deu, dizendo: Isto é o meu corpo oferecido por vós; fazei isto em memória de mim” (Lc 22:19).

O batismo testifica da unidade:

“há um só Senhor, uma só fé, um só batismo;” (Ef 4:5)

“Ora, irmãos, não quero que ignoreis que nossos pais estiveram todos sob a nuvem, e todos passaram pelo mar, tendo sido todos batizados, assim na nuvem como no mar, com respeito a Moisés. Todos eles comeram de um só manjar espiritual e beberam da mesma fonte espiritual; porque bebiam de uma pedra espiritual que os seguia. E a pedra era Cristo.” (1 Co 10:1-4)

“porque todos quantos fostes batizados em Cristo de Cristo vos revestistes. Dessarte, não pode haver judeu nem grego; nem escravo nem liberto; nem homem nem mulher; porque todos vós sois um em Cristo Jesus.” (Gl 3:27-28)

Eu diria que essas duas práticas, em especial, são parte da fé, pois nos foram legadas pelo próprio Senhor Jesus. Portanto, ao praticá-las, estamos expressando a mesma fé. Estamos anunciando a mesma fé, e, assim, percebemos a expressamos nossa unidade, nessa fé comum.

Um trecho, em especial, mostra que o sacerdócio universal [ou a prática, o costume, de receber o ministério de cada um, a porção de cada membro] também expressa essa unidade, e, de certa forma, a preserva:

“Não podem os olhos dizer à mão: Não precisamos de ti; nem ainda a cabeça, aos pés: Não preciso de vós. Pelo contrário, os membros do corpo que parecem ser mais fracos são necessários; e os que nos parecem menos dignos no corpo, a estes damos muito maior honra; também os que em nós não são decorosos revestimos de especial honra. Mas os nossos membros nobres não têm necessidade disso. Contudo, Deus coordenou o corpo, concedendo muito mais honra àquilo que menos tinha, para que não haja divisão no corpo; pelo contrário, cooperem os membros, com igual cuidado, em favor uns dos outros. De maneira que, se um membro sofre, todos sofrem com ele; e, se um deles é
honrado, com ele todos se regozijam” (1 Co 12:21-26)

Gostaria de destacar a frase “para que não haja divisão no corpo” (v. 25). Deus coordenou o corpo de maneira específica, concedendo honra àquilo que menos tinha, com o fim de evitar a divisão. Precisamos respeitar e preservar esse arranjo para que não haja divisão. Precisamos honrar os membros do corpo, recebê-los. Nunca poderemos dizer “não preciso de ti”, ou “não precisamos de vós”. Todos os membros são necessários. A fé que foi repartida a cada um é necessária. O dom que foi concedido a cada um é necessário. O ministério de cada um é necessário. Pois é o mesmo Deus quem opera tudo, e em todos. Prescindir de um membro seria prescindir da unidade.

Não acredito, irmãos, que uma pessoa que promove um único ministério, possa, ao mesmo tempo, defender que está promovendo a unidade. É evidente que faz o contrário. Se saio para vender livros, e todos os livros comigo têm o mesmo autor, é evidente que estou promovendo esse autor e seu ministério. Isso não é necessariamente ruim. Afinal, devemos receber a todos, e promover os ministérios uns dos outros. Mas, se, ao fazê-lo, dou a entender que outros ministérios não são importantes, ou são menos importantes, se menosprezo outros ministérios, evidentemente, estou prescindindo de vários membros e causando divisão no corpo. Se promover um ministério como
sendo O [único, implicitamente] ministério que trará o Senhor de volta, não estarei menosprezando outros?

Os ministérios dos irmãos que ensinaram acerca do limite da localidade são importantes. Os ministérios dos irmãos Nee, Lee e Dong são importantes. Mas precisamos atentar para que tipo de consideração, que medida de importância, lhes temos dado. E isso digo em favor da unidade. Para que não haja divisão no corpo. Para que não mais sejamos como meninos, agitados de um lado para outro e levados ao redor por todo vento de doutrina, pela artimanha dos homens, pela astúcia com que induzem ao erro. Mas, seguindo a verdade em amor, cresçamos em tudo naquele que é a cabeça, Cristo, de quem todo o corpo, bem ajustado e consolidado pelo auxílio de toda junta,
segundo a justa cooperação de cada parte, efetua o seu próprio aumento para a edificação de si mesmo em amor (Ef 4:14-16).

O limite da localidade é uma boa prática

Não posso dizer que conheço todo o Novo Testamento de cor, mas tenho boas ferramentas de busca e tenho versões interlineares que me ajudam a ver o original grego e até mesmo pesquisar a ocorrência de palavras gregas, nos originais. Utilizando essas ferramentas, não encontrei nenhuma passagem em que os apóstolos ensinam a prática da igreja identificada numa cidade. Os apóstolos escrevem às igrejas em determinadas cidades, fazem menções a essas igrejas, mas nunca disseram a alguém: você deve ser a igreja em tal cidade. Creio que esse ponto não ganhou qualquer atenção no ensinamento apostólico.

Ainda assim, eu diria que, apesar de não constituir um ensinamento [nem da parte do Senhor, nem dos apóstolos], o limite da localidade, ou a prática do localismo, é realmente boa. Mas é uma prática menos importante que o batismo, menos importante que a mesa do Senhor, menos importante que uma série de outras práticas bíblicas. Os apóstolos gastaram tempo até para ensinar sobre o uso ordenado do dom de línguas, mas não viram necessidade alguma em gastar tempo ensinando sobre a prática da igreja na localidade.

Eu diria que essa prática é muito mais um índice, um termômetro, do amadurecimento e da capacidade de acolher de um cristão do que uma necessidade ou imposição. É um resultado, não uma pré-condição. Isto é, a pessoa madura não vai dar importância ao seu ministério particular. Não vai apresentar restrições ao receber a palavra de outro irmão. Também, quando pregar o evangelho e ministrar a palavra a outros, a pessoa madura não estará buscando “plantar filiais” de seu grupo particular, mas, estará apresentando sua cooperação com o evangelho, sua contribuição para a edificação do corpo de Cristo.

Naquelas regiões em que o contexto social gera um quotidiano urbano, a igreja (no sentido de uma assembléia) é mais prática e mais facilmente identificada numa cidade. Essa prática não precisava ser ensinada, na era apostólica, pois era resultado da simples obediência ao ensinamento dos apóstolos. Se todos buscassem viver no Espírito, a unidade do Espírito estaria ali (Ef 3:17). Se todos pudessem profetizar, a capacidade de receber a todos também estaria ali (1 Co 14:31, 39). Se não deixassem de se congregar, a possibilidade de se congregar se concretizaria ali, no âmbito daquela cidade (Hb 10:25).

É interessante lembrar que, já no primeiro século, o Império Romano tinha certa dificuldade em manter suas enormes fronteiras. Isso fazia com que a concentração urbana dentro desses limites fosse maior do que em outros contextos. Por outro lado, a cultura grega, que tanto influenciara a região, era predominantemente urbana. Muitos cidadãos jamais deixavam a cidade, enquanto seus servos e escravos trabalhavam no campo. A queda do Império Romano lançou a Europa numa certa diáspora campesina, que só foi revertida depois da formação dos Estados-Nação, com suas novas capitais e novas aglomerações urbanas, e, especialmente, depois da revolução industrial, que transformou o modo de produção e concentrou a população em torno dos novos parques industriais.

Mas, assim como nem todo o mundo se parecia com o Império Romano, nem todo o mundo acompanhou essa nova evolução urbana ocidental. Tenho servido o evangelho na África há alguns anos e é impossível não perceber que, aqui, a população é predominantemente rural. A maioria dos irmãos que visitamos, nas vilas e povoações, não tem a menor idéia do conceito de cidade. Se você perguntar em que cidade vivem, a maioria vai responder: “eu vivo aqui, nessa montanha” ou “vivo aqui, nessa planície”. As casas são bastante espalhadas, sendo que a maioria das famílias vive em pequenos blocos [uma casa para o pai e uma para cada filho casado] no centro de uma pequena cultura de subsistência. Os limites que identificam um lugar [uma localidade] são muito mais “antropocêntricos” que geográficos. Ou seja, nos países mais desenvolvidos esperaríamos um limite do tipo: “minha cidade
vai daqui até aquele rio”. Mas aqui, o irmão diria: “minha vila vai daqui até as próximas três famílias – pois somos da mesma tribo”. Impor a regra da localidade, baseando-se na cidade, não só seria impraticável como incompreensível para a maioria dos cristãos na África.

No início de minha cooperação com o evangelho aqui, ainda insisti com alguns irmãos para que procurassem definir a que cidade pertenciam, a fim de que fossem “corretamente” identificados como a igreja naquela cidade. Mas, além de apenas causar frustração, tal orientação nunca passou de uma regra, sem qualquer utilidade prática. Eles são mais facilmente identificados como a igreja da vila X, ou a igreja na montanha Y e, por que não, a igreja da família Z. E isso realmente não importa. Não importa o modo como consigo me referir a uma igreja específica. Importa que eles vivam a vida normal de uma igreja. O que se dará uma vez que recebam, entendam e pratiquem o
ensinamento dos apóstolos – que Jesus Cristo é nosso Senhor e Salvador, nossa vida, e tudo o que necessitamos; que são a igreja, e como tal, são o Corpo de Cristo, que Cristo é a cabeça; que são a família de Deus; reino de Deus; nação santa, sacerdócio real; novo homem; etc.

A experiência mostrou que, se os irmãos recebem o ensinamento saudável dos apóstolos, eles não precisam de uma regra para guardá-los da divisão. Eles simplesmente serão acolhedores. Eles não tomarão outro nome sobre si. Não se tornarão uma denominação, divisão ou seita. De igual modo, nos países em que o limite da cidade, por causa do contexto urbano, faz mais sentido, não é a aderência ao modelo da localidade que nos torna um. A unidade do Espírito, no vínculo da paz, não depende da adesão a uma prática. Ela pode ser exibida e experimentada em algumas práticas, mas não depende de nenhuma delas. A imposição de uma prática não produz a unidade, nem nos guarda da divisão. Assim como a circuncisão não podia santificar nem guardar da carne.

Assim, não temos imposto e nem mesmo argüido acerca do limite da localidade aqui na África. Mesmo assim, a experiência mostra que, aqueles que vêm a crer, podem ser, posteriormente, facilmente identificados como a igreja numa determinada localidade. Sempre foi um resultado, nunca uma necessidade.

Referências

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• História e Histórias do Novo Testamento – B. Witherington III, SP: Edições Vida Nova, 2005.
• A História não-contada da Igreja do Novo Testamento – F. Viola, SP: Editora Restauração, 2009.
• Lições da História que não podemos esquecer – A. de Almeida, SP: Editora Vida, 1993.
• The Normal Christian Church Life – W. Nee, Taipei: TGBR, 1939.
• Palestras Adicionais sobre a Vida da Igreja – W. Nee, SP: Editora Árvore da Vida, .
• A Expressão Prática da Igreja – W. Lee, SP: Editora Árvore da Vida, 1989.
• The Lord’s Table Meeting – W, Lee, Anaheim: LSM 1990.
• The Triune God’s Revelation and His Move – W. Nee, Anaheim: LSM 1986.
• The Lord’s Testimony and the World’s Need – T.A. Sparks, 1935
• Overcomer Testimony – T.A. Sparks, 1945.

Anexo 1 – Testemunho do irmão Harold Hsu, de Taiwan

Quando T. Austin Sparks visitou Taiwan pela primeira vez, Witness Lee o apresentou e falou: “O ministério do irmão Sparks foi introduzido e se espalhou para toda a China por meio de Watchman Nee. Nós trabalharemos junto com ele”. Treze meses depois T. Austin Sparks veio novamente a Taiwan. Isso foi em Janeiro de 1957.

1957 – Comunhão especial sobre a lei da localidade entre T. Austin Sparks e Witness Lee Uma sexta-feira à tarde em 1957, Witness Lee me pediu (o único obreiro) para permanecer em Taipei, porque ele iria conversar com T. Austin Sparks sobre a Lei da Localidade (ou base da igreja). Um total de 5 pessoas participaram daquela reunião: T. Austin Sparks, Paul Madsen, Witness Lee (李常受), Zhang Wu-chen (張悟晨), e Zhang Yu-lan (張郁嵐).

Eu permaneci no andar debaixo na casa dos obreiros esperando para ouvir o relato. A reunião terminou antes das 21:00h. Witness Lee veio imediatamente para a casa dos obreiros falar comigo. “Eu (Lee) perguntei ao T. Austin Sparks: Se houver cinco diferentes grupos cristãos na cidade de Taipei, qual é a igreja real? Ele (T. Austin Sparks) pensou um pouco e respondeu: Se os cinco grupos cristãos são de fato nascidos de novo pelo Espírito Santo (eles têm Cristo em seus corações), então, todos eles são a igreja, porque a igreja é medida por Cristo.”

Os três chineses que ali estavam eram profundamente influenciados pelo ensinamento de Watchman Nee concernente à Lei da Localidade ou base da igreja. T. Austin Sparks viu em suas faces que eles não concordaram com que ele dizia, e perguntou-lhes: “O que vocês querem dizer com a base da igreja?” Witness Lee disse: “Aplicado pelo ‘tipo’ do Velho Testamento, Israel não podia construir o templo na Babilônia, ou no deserto, mas apenas em Jerusalém, que era a base original”. T. Austin Sparks falou: “Sim, mas qual é a base original de Jerusalém?” Lee respondeu: “É onde o Espírito Santo pela primeira vez edificou a igreja em uma localidade, uma igreja em Atos”.

T. Austin Sparks imediatamente reconheceu que era o ensinamento do livro “Repensando nossas missões” de Watchman Nee (publicado em 1939, pela Honor Oak), então ele falou: “Isso é apenas sua interpretação! Até onde sei a base real da igreja não é ‘uma localidade, uma igreja’, mas é o próprio Cristo!” Quando eu ouvi isso foi um choque para mim, pois eu também estava apoiado ao ensinamento de W. Nee naquela época. Foi um grande choque pra mim pessoalmente perceber que a base original de Jerusalém não é ‘uma localidade, uma igreja’, mas sim, o próprio Cristo!

Então, Witness Lee argumentou com T. Austin Sparks dizendo: “Nós dizemos que a Base da Igreja é ‘uma localidade, uma igreja’, significando a unidade em uma cidade”. T. Austin Sparks falou: “Se você quer dizer que a base da igreja significa a unidade em uma cidade, isso significa que você concorda com a minha opinião, e discorda da de vocês! O ensinamento de ‘uma localidade, uma igreja’, ou qualquer outro ensinamento, não pode trazer unidade entre os Cristãos. Somente o próprio Cristo pode trazer a verdadeira unidade cristã. Não somente em um lugar, mas também em outros lugares! A verdade é: coisas dividem, Cristo une!” Quando eu ouvi isso, foi o segundo
choque para mim; de fato, o ensinamento da base da igreja desmoronou dentro de mim e eu abandonei totalmente aquele ensinamento a partir daquele momento.

Witness Lee Argumentou novamente, mas T. Austin Sparks disse: “Se você segue o guiar do Espírito Santo e faz algo de acordo com os exemplos do Novo Testamento, isso é bom, mas não diga que é o ‘único caminho’! O Espírito Santo é muito grande para ser compreendido”. (Como eu entendi, ele quis dizer: Não diga que todos os outros grupos cristãos são concubinas e não são a Igreja). Então, T. Austin Sparks disse: “Não há necessidade de prosseguirmos com esse tipo de reunião!” E imediatamente a reunião terminou.

Antes das 21:00h, Witness Lee veio até mim na casa dos obreiros, onde eu estava aguardando e me falou tudo que descrevi acima, e falou: “Nós nunca mais convidaremos T. Austin Sparks em nosso meio novamente!” No entanto, porque eu estava totalmente mudado com o que eu havia ouvido, eu argumentei com ele até meia noite – de fato, ate 1:00 da manhã. Uma coisa que eu me lembro de ter dito foi: “T. Austin Sparks nunca teve a intenção de controlar ou capturar a obra, ele somente ministra Cristo para nós! Se você não trabalha com ele ou rejeita seu ministério, que é o próprio Cristo, então isso significa que você está impedindo a entrada de Jesus Cristo (Ap 3:20)! Essa é uma questão séria e perigosa!” Finalmente, o irmão Lee pareceu estar convencido por mim e falou: “Eu trabalharei com ele (TAS) novamente!”. E eu estava mais satisfeito. Eu disse para o irmão Lee, “Se o irmão Watchman Nee estivesse aqui essa noite, ele teria mudado sua posição com relação a Lei da Localidade!” Mas o irmão Lee pareceu discordar de mim (Essa conversa foi na sexta-feira à noite).

Na segunda-feira seguinte pela manhã, o irmão T. Austin Sparks continuou suas mensagens sobre “O Persistente Propósito de Deus”. Quando ele falou (capítulo 9, página 69, do livro de mesmo título) ele disse, “Nós precisamos ser muito cuidadosos para não tornar Cristo, ou Sua igreja, menor do que ela realmente é. Nós não podemos tornar Cristo menor do que Deus O fez. Não podemos torná-lo apenas o nosso Cristo, nosso pequeno Cristo, o Cristo que pertence a nós, o Cristo da nossa localidade particular!”

Witness Lee não gostou de traduzir esse trecho para o chinês! No mesmo dia, por volta das 15:00h, Witness Lee veio para a casa dos obreiros para me ver. Irritado, ele bateu na mesa e gritou comigo, “Nós nos apegamos à Base da Igreja. Por que nos tornamos uma pequena igreja? Um pequeno Cristo?” Eu estava atônito e profundamente calado! Estava claro que W. Lee já não mais serviria junto com T. Austin Sparks no futuro!

Toda essa conversa foi privada, não em publico. Eu arrazoei, “Independente de Witness Lee servir com T. Austin Sparks ou não, já não importa!” Eu havia encontrando uma nova Bíblia (vendo em todo lugar o Cristo vivo) através do ministério do irmão T. Austin Sparks por meio do Espírito Santo! A maior necessidade de toda igreja local é comida espiritual (o Cristo vivo). Os princípios elementares de Cristo (leite espiritual) são bons, mas não são suficientes; nós devemos avançar e aprender obediência por meio dos sofrimentos para alcançar a maturidade (alimento sólido). Se os princípios elementares se tornam meras tradições, nós perdemos o frescor e impacto de vida: ‘As uvas de Escol tornam-se secas’ (Números 13:23). Nós temos que habitar Nele e ministrar nova luz e
vida – o novo Cristo vivo da Bíblia – e alimentar os cristãos com alimento sólido. Agora eu comecei buscar isso na Bíblia!

No final de 1958, Witness Lee me enviou a Gao-Xiong (a segunda maior cidade de Taiwan) para servir. Seguindo o guiar do Espírito Santo, eu me preparei para deixar de cooperar com o irmão Lee na obra. Graças ao Senhor, minha esposa arrumou um emprego como professora numa escola de ensino médio em Gao-Xiong. Desde então, eu nunca
mais participei das reuniões de cooperadores do irmão Lee.

1959 – Pela soberania de Deus, o ano de 1959 foi o começo de um trágico e terrível período para os grupos de Watchman Nee (incluindo o de Witness Lee). A razão: Em abril, depois de uma das reuniões de quinta-feira – sobre João capitulo 4 – por volta de 20:40h, Witness Lee (com o rosto bravo e face vermelha) fez um anúncio em publico, quando todos os cooperadores das igrejas de Taiwan e todos os santos locais estavam reunidos juntos em Taipei. Seu anuncio foi:

1. Sua declaração formal: “De agora em diante, não trabalharei mais com T. Austin Sparks”. Isso foi contra seu anúncio público feito em 1955: “Nós trabalharemos com T. Austin Sparks! Ele é como ouro puro, refinado e um diamante processado! Em 1934 Watchman Nee introduziu T. Austin Sparks e espalhou seu ministério por toda a China.” Nós ficamos todos alegres em ouvir isso em 1955, essa foi a primeira visita de T. Austin Sparks no Oriente. Watchman Nee também se referiu a T. Austin Sparks como um homem espiritual por diversas vezes enquanto ele estava em Xangai, em 1947. Isso quer dizer que, em verdade, Witness Lee disse que ele não mais trabalharia com pessoas espirituais a partir de 1959.

2. Witness Lee fala mal de T. Austin Sparks: Ele usou dialeto Shandong para falar contra T. Austin Sparks, que traduzindo significa: “A mensagem de T. Austin Sparks (pequena igreja, pequeno Cristo) é como um pum”. Quando ouvi essas palavras terríveis de W. Lee meu corpo todo tremeu e meu interior estremeceu. E pensei em meu coração, “Querido irmão Lee, o que você esta fazendo?! Por quê? Por que palavras sujas… que isso não seja nem nomeado entre nós, como é devido aos santos” (Efésios 5:3).

3. W. Lee amaldiçoa a si mesmo: Usando as palavras de Jacó, ele disse, “Se há divisão entre nós, porque me recuso a trabalhar com T. Austin Sparks, descerei ao Seol em agonia!” (Gênesis 37:35). Essa foi a primeira vez que não houve oração no final da reunião, todos foram embora tristes. No dia seguinte W. Lee estava doente. E, pelos próximos seis meses, não ministrou publicamente.

Na verdade, desde 1961, os grupos de Watchman Nee (incluindo grupos de Witness Lee) em Manila e subseqüentemente em Cingapura, Bangkok, Hong Kong e Taiwan, todos se dividiram. Até mesmo hoje, quarenta anos depois da divisão, aqueles que seguiram o ensinamento e obra da localidade de Nee continuam se dividindo e sendo exclusivistas. Isso é uma tragédia! Em princípio, aqueles que seguiram os cooperadores e presbíteros de Witness Lee, incluindo muitos da segunda geração foram e estão realmente experimentando “descendo em Seol em agonia.” Finalmente alguns deles se separaram de W. Lee.

 

Anexo 2 – Sumário (preparado pelo irmão Davi Feo, de Nairóbi, no final de 2010) da mensagem do irmão T. A. Sparks em Taipei, em janeiro de 1957

A mensagem está baseada na visão do Templo de Ezequiel em Ezequiel 40-48.

O primeiro ponto está fora da ordem cronológica. Isso veio no meio da mensagem, mas soou para mim como aplicado à mensagem em sua totalidade. Isso faz muito significado na luz do testemunho de Harold Hsu que diz que Witness Lee tinha tido uma discussão com T. Austin Sparks com relação à “base da localidade”. Essa mensagem foi liberada depois que eles tiveram uma discussão significativa sobre esse ponto, com outros envolvidos. Sparks sentiu-se guiado pelo Senhor para falar essa mensagem aos que estavam ali em Taiwan.

Nota: Cada reticência (…) na transcrição abaixo representa uma pausa dada pelo irmão Sparks, quando Witness Lee deveria traduzir sua mensagem para o chinês, para os irmãos que estavam participando daquelas reuniões.

Confissão de T. Austin Sparks sobre o ímpeto por trás dessa mensagem – 31:29-33:00

Eu devo dizer aqui que eu tive um profundo exercício diante do Senhor essa manha, e senti que deveria colocar pra fora todas essas coisas… E livrar-me desse aglomerado de material… E perguntar ao Senhor agora, “O que é isso que o Senhor quer me dizer?… O que o Senhor quer que essas pessoas saibam?” E aqui estão algumas das coisas que Ele tem definitivamente posto em meu coração para falar a vocês.

Os demais pontos estão na ordem em que se ouve na mensagem em áudio.

Admoestação concernente a tentativa de “montar a igreja” ou “praticar a Igreja” – – 0:00-13:29

Tem uma coisa que eu e você devemos ser bem cuidadosos em evitar… E isso trata-se de resolver as coisas espirituais num sistema técnico… De ser levado pelas técnicas da casa de Deus… Esse é um grande perigo… E eu quero enfatizar isso essa manhã… Aqui está essa grande quantidade de material e detalhes todos juntos, além da nossa capacidade de segurar… Se tivéssemos que resolver isso com um mero sistema técnico, nós poderíamos
facilmente destruir a vida.

Especialmente aqueles que têm responsabilidade… Esteja atento a esse perigo… Seria muito fácil para essa bela obra que Deus está fazendo se tornar apenas um sistema técnico… Você pode ter todas as regras e todos os princípios e perder a vida… Estou quase claro que vocês me permitirão dizer isso para vocês… Esse é um perigo que eu tenho lutado por muitos anos… Esse tem sido meu alvo principal, tentar evitar isso… Nós não queremos ver pessoas saindo por aí dizendo isso deve ser feito dessa maneira… é assim que eles fazem em Taipei e nessa outra cidade. Espero que o Senhor nos livre disso… Você não pode simplesmente colocar as pessoas num sistema e fazê-las viver… Tenho quase certeza que vocês vêem a importância disso.

A casa de Deus e a lei da casa de Deus é Santidade – 13:29-18:29

Ha uma lei na casa… Deus é bem particular em coisas pequenas… Cada pequena coisa tem sua própria medida… é uma medida que é dada por Deus… Você não tem permissão de fazer isso menor ou maior… Aquilo deve expressar exatamente a mente do Senhor.

Na visão da Casa de Deus não é apresentado um sistema… Ele não estava apresentando uma organização… Ele estava apresentando uma pessoa… Essa é a pessoa do Seu filho… Essa é uma casa espiritual… Não um sistema de verdade.

A Lei dessa casa é santidade de vida.

A casa de Deus, a igreja, e nossa percepção – 18:29-31:29

Nós devemos ser muito cuidadosos para não tornar Cristo, ou Sua igreja, menor do que ela realmente é… Nós não podemos tornar Cristo menor do que Deus O fez… Não podemos torná-lo apenas o nosso Cristo… nosso pequeno Cristo… O Cristo que pertence a nós… O Cristo da nossa localidade… Temos que ser bastante cuidadosos para não tornar Cristo menor do que Deus O fez… E não devemos fazer a igreja menor do que Deus a faz… Isso não é nossa pequena igreja… Não é a pequena igreja de pessoa alguma… Isso é muito maior do que nossos pensamentos… Vai muito além da nossa imaginação… Isso é um grandioso Cristo e uma grandiosa igreja… Aqui novamente devemos nos guardar contra os perigos… Esse é o perigo sempre presente de reduzir o tamanho de Cristo e da Igreja.

Primeiro aspecto da casa de Deus – Glória de santidade – 33:00-40:29

O que traz valor é isso… Que a real compreensão da igreja nos fará maior e não menores… Não tem nada que nos salvará mais da pequenez do que a verdadeira compreensão de Cristo… Se nós nos tornamos pequenos ou se a obra se torna pequena em sua mente, então, você não tem compreensão de Cristo.

Primeiramente [essa casa], é o lugar da glória de Deus. Essa casa é a casa da gloria de Deus… E você nota que todos os setenta versículos lidos dizem que a gloria é a gloria de santidade… Não é apenas algo resplandecente… é uma condição espiritual… Nenhuma mácula tem espaço aqui… Nenhum corpo morto tem espaço
aqui… Não há morte ou corrupção aqui… A gloria é a gloria de santidade… Onde corrupção e morte foram removidas… Lembre-se que a gloria depende da condição espiritual… ela depende da santidade.

Segundo aspecto da casa de Deus – Governo e Liderança – 40:29-47:29

Lembre-se que essa é uma casa celestial… A sede do seu governo não é uma igreja na terra… Ainda que esteja em Roma ou qualquer outro lugar… A sede do Seu trono é no Céu. Nós realmente só estamos debaixo desse governo de Deus quando estamos numa posição celestial.

Bem, o que nos temos no livro de Atos coloca isso claramente diante de nos… Lá a igreja está debaixo do governo dos céus… E é uma igreja muito eficaz… Quando a igreja esta debaixo do governo humano ela perde sua eficácia… O governo requer uma posição celestial.

O governo dessa casa é o governo do Espírito Santo… O Espírito Santo usa os homens… Ele deverá escolher os que serão chamados presbíteros… Mas há uma grande diferença entre oficial e espiritual… Você pode ser o que é chamado de presbítero oficialmente e não ser um espiritualmente… Se você é um presbítero espiritualmente, você será compelido a tornar-se oficialmente… Sua medida espiritual será reconhecida… E independentemente de você ser ordenado um presbítero ou não você o será espiritualmente… O governo, eu estou dizendo, é espiritual… Os homens no Novo Testamento foram descritos como homens cheios do Espírito Santo… Eles eram os apóstolos, eles eram os presbíteros, eles eram os diáconos… Há uma coisa que os fez ser o que eram… “Homens cheios do Espírito Santo.”

Terceiro aspecto da casa de Deus – Testemunho de Vida – 47:29-52:29

Essa casa é um canal ou um vaso da vida de Deus… De uma casa como essa flui vida… é a partir disso que a vida flui… Você não tem que começar o fluir de vida… Você não tem que fazer essa vida… Essa vida vem do manancial… Você não coleta baldes de água… E depois tenta jogar pra fora dessa casa… Não tem nada artificial nisso… Não tem nada de segunda mão… Não tem nada de coisas feitas por homem nisso.

Uma casa onde o Senhor está… À partir daquela casa a vida flui… O testemunho por si só está naquela vida… João falou, “esse é o testemunho”… Você quer saber o que é o testemunho?… O testemunho não é um sistema de doutrinas ou ensinamento… O testemunho não é uma técnica… Esse é o testemunho… Que Deus nos deu a vida eternal… E essa vida está em Seu Filho… O testemunho está na vida… E quando o testemunho está em nós? Quando a vida está em nós, o testemunho está em nós.